非遗舞蹈进校园的可行性

对于我国传统文化的繁荣昌盛而言，最直接有效的路径便是传承与弘扬非物质文化遗产，这也是我国传统文化代代相、发扬光大的必经之路，而这一过程需要符合当下现状的传承方式来实现。一般而言，非物质文化遗产的传承方式有师徒、家庭、教育、产业传承等方式，其中师徒传承与家庭传承在我国古代社会是属于传承非物质文化遗产最普遍的方法之一，例如手工技能的家传、医学秘方的祖传等等，这些都是由家族或师徒世袭才得以实现的，但时代更迭，社会日新月异，这种家族传承的方式已逐渐变得封闭且落后，跟不上时代进步的步伐，缺乏规范性且传播规模小，随着家庭与师徒传承链的脆弱，使得许多非遗绝技不得不逐渐销声匿迹，这样长期以往下来也难以实现传承非遗的历史使命。而对于现代社会来说，我们国家的教育制度持续完善，不分性别、年龄与民族，人人都有接受教育的权力，对比前文所说家庭传承与师徒传承这两种传统的传承方式而言，学校教育显然更具规范性且传播力度大。因而，对于教育传承而言，无疑是保护非遗的关键，而学校作为有着人才优势与智能教育条件的领地，对于传承非遗而言负有重要任务与职责。在现今，当传统文化不断面对现代文化的影响时，非遗传统舞蹈的保护与传承已不再仅仅是文化馆或者某单位的“战场”，学校教育也将加入其“战队”中去。

尤其是作为有着舞蹈专业的高等院校和艺术类院校，它们始终奋战在非遗传统舞蹈保护与传承的前线之中。非遗传统舞蹈以“采风”形式，在高校“凝结”并加以内修，以作品、人才为核心战果，正在成为保护新时代非遗名录的核心力量，从而逐渐回馈于社会与时代。然而，现如今非遗的保护工作与非遗传统舞蹈高等教育间的合作交流已成趋势，与此同时我国各地区众多高校中的舞蹈教育教学专业都在对非遗传统舞蹈的继承与创新工作做着主动尝试，并积累了不少具有可行性的工作经验。同时这些高校方案的实现自然地也意味着将可以使得非遗传统舞蹈依然鲜活的存在于当今几代人的生命之中，也从而使得他们能够继续延续给下一代的人。

高校履行非遗舞蹈传承的使命，实际也是在自我实现其传统文化复兴的义务 与责任，是冲破传统高等文化教育的新举措。在这一点新突破上，北京舞蹈 学院传承非遗舞蹈的实践成果足以见其成效。该院校以非物质文化遗产保护与民

间艺术“活态传承”为宗旨的中国民族民间舞传统乐舞集《沉香》自 2014 年在 时任系主任高度教授的带领下，通过将民间艺人或非遗舞蹈引进来，再通过学校 师生外出采风的方式，开启了非遗传统民间舞蹈的活态传承，有国家、省市、县 级的非物质文化遗产保护名目，例如“藏族民间热巴创作表演艺术人才培养”、 “‘农乐舞’艺术人才培养”等项目，也包括那些地域传统乐舞，例如藏族的协 格尔甲谐、汉族的海阳大秧歌、瑶族的芦笙长鼓舞等。截至2019年，《沉香》系列共推出五部乐舞集成，首演之际，积极践行着当代高校文化传承的职能，正如吕艺生教授所说：“《沉香》对于北京舞蹈学院民族民间舞蹈高等教育来说，是最重要的一部分教材，它让学生直接获得传统的基因，并保证能够在此之下世代相传。”马盛德研究员也强调《沉香》的模式为国家传统舞蹈的教育开辟了一条新 的道路，是一个很好的尝试和挑战，并且针对近些年传统舞蹈的教育来说，这一 方面是在填补缺失，《沉香》是一次很好的启示。云南一些地方院校也早在2006 年就将云南的非遗引入校园，编入学校基础教育内容中去。浙江在地方立法中就 已明确指出，要引导和帮助地方教育机构引入非遗项目作为课程教学内容，并建 立系统完备的学校实训课程，从而培育更多的专门性人才。由此可见，在众多非 遗舞蹈引入校园的案例中，皆已取得相应的成果，对于学校教育来传承非物质文 化遗产的这条道路是可行的，它将是继承与发展非遗艺术最近且最有效的地方， 我们要有信心与决心将其传承下去，它将是架起非物质文化遗产与中国民族民间 艺术教育之间的桥梁，与此同时，也是在潜移默化中推动了我国保护传统文化多 样性的工作。