庄子的“天论”及其审美旨趣

第ｌ５卷第２期　烟台大学学报ｆ哲学社台科学版Ｊ　１５　Ｎ０　２　２．００２年４月　ｊ㈣　ｏ｛Ｙａｍａ￣Ｕｎ￣ｖｅｒＢｉｔｙ　Ｉ　Ｐ］・ｌｋ　曲ｙ　ａｎｄ　ｓｏｄ　ｓｄ∞瞳　Ａｐｔ，２００２　庄子的“天论”及其审美旨趣　马征　（烟台大学社科德育部，山东烟台２６４００５）　［摘要］庄子的　天论”即“自然论　亦为“道论　庄子认为　天”是　关”的本源，其　天论”是庄子姜学思想的价　值依托。基于此，庄子推崇素朴美、自然美、大美，以此作为对当时社会审美文化感性化、生理享乐化倾向的反拨与　否定，对审美自由境界的向往与追求。　［关键词］天论；审美旨趣；素朴；自然；太美　【中国分类号］１３８３，１３２２３　５【文献标识码］Ａ　ｌ文章编号］１００２—３１９４（２＇００２）０２—０１４１．０５　“天”并非仅指一种自然状态．而是“自然之道”，故庄　子常以“天”言“道”，“天”即“道”。这样，“天”具有本　“天论”在道家经典中占有重要地位　老子指裨　源性，获得了本体意义。其“天论”旨在强调万物的自　的“天”是自然意义上的天，天即无意志，无目的性的　然性、原生性、整体性。　一种自然状态。显然，老子的“天论”破除了“天”的　那么，庄子“天论”的理论意义何在？本文认为　至上性，否定了所谓“天神”的权威性，也打翻了宗教　需要强调两点：首先，庄子明确指出各物的自然本真　意义上的“天命观”。庄子承其说并发展了老子的　状态才是各物价值的真实状态：“天地固有常矣，日　“天论”，他将“天”提到了哲学高度，对“天　作出了明　月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣．树术固　确界定。庄子说：“无为为之之谓天。”（＜庄子一天地》　有立矣。夫子亦放德而行，遁道而趋　已至矣。叉何　下引该书只注篇名）他还举例说：“牛马四足，是谓　偈偈乎揭仁义。”（《天道》）庄子认定万物各依其自身　天；落马首，穿牛鼻，是谓＾。　（（秋水））在庄子看来，　内在的矛盾、条件生成并发展，这便是“天道”，换言　万物保持其自来如此的本然状态，人保其纯真天性　之，“天遭”包然无为却变化有常，它是万物生存发展　～“无为为之”即是“天”；而“人为”地扭曲或戕害　及至消亡的根本依据，这是最真实最根本的原因，无　自然本性的作为乃是生存的异化状态。是有违“天　须从“物之外　、“物之上”去追寻动力或原因；基于　道”的强作妄作，便是“人”。可见。庄子的“天论”强　此，庄子反对一切“以人灭天”（《秋水》）的观念及作　调的是各物的自性。与“人为”相对举。也正是从这　为。因为庄子发现，“人为”的干预、作为其实　满足　个意义上，庄子的“天”与“自然”（天然）之义相通，　人的欲望为出发点和落脚点，结果往往危及自然界：　“天”即“自然”，它是对天地间存在的万物本然状态　“上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，惴　及发展趋势的确认。庄子主张万物应各随其性，入　之虫，肖翘之物。莫不失其性。甚矣夫好知之乱天下　亦应保其自然天性不失才是常态滞理、常情。　也。”（《胜箧））尤其人类滥用智巧摧残万物本性：　同时，本文还注意到，老子所谓“天　．从属于道，　“且夫待钩绳规矩而正者．是削其性者也；待馒索肢　有“天法道”（（老子・二十五章，）之说。而庄子认为　漆而固者。是侵其德者也。”（＜骈姆》）处心积虑地将　［收稿日期］２００１—１０　２４　Ｌ作着１訇介】马诬【１９４３一），女，青海湟源人，烟台大学社科德育部教授，从事审美教育与研究　维普资讯 http://www.cqvip.com

１４２　烟台大学学报（哲学社会科学版）　第１５卷　自然万物纳入人为设定的模式，把人与自然原本存　在的亲合平等的关系变成了占有与被占有、掠夺与　被掠夺的关系．致使人与自然尖锐对立。而在社会　生活中，庄子认为“人为”所确立的仁义道德．巧伪权　地之本而道德之质也。”（同上）故理想人格的本质特　征也是“虚静”。所谓“虚”不是空疏虚无．而是对主　体内在的要求——心如明镜“不将不迎．应而不藏”；　（（应帝王））所谓“静”，是主体对外物应取的态度，不　滞于外物，不受外在的干扰，保其精神的清静。而主　体要达此境界，须通过“心斋”、“坐忘”．以清除”成　心”，摆脱或化解尘世的蔽障，外物的牵累，是非的纷　扰，返本还原，使心灵与道“复通为一”（＜齐物论）），　“以天合天”。（（达生））在庄子看来．只有此境界才　诈，造成社会大乱：“有虞氏招仁义以挠天下也，天下　莫不奔命于仁义．是非以仁义易其性与？故尝试论　之，自三代以下者．天下莫不以物易其性矣。小人则　以身殉利．士则以身殉名．大夫则以身殉家，圣人则　以身殉天下・…・　一也　”（同上）问题的症结在于：“人　为”确立的道德规范、国家大法并非是人生价值的真　实状态．相反，它违人性．反本真．使社会各阶层的人　沦为仁义道德的殉葬品．这充分说明社会本身在价　值形态上的倒退、失落与异化。而社会在价值上的　全面失落，直接造成了对人生命的残害：“一受其成　形，不化以待尽，与物相刃相靡．其行尽如驰而莫之　能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功．荣然疲役　而不知其所归．可不哀邪！－－（（齐物论））至于繁杂苛　刻的政举几置民于死地。可见庄子洞悉人类社会文　是真实的价值状态．是“道”的境界，也是审美的境　界。因为主体超越了一切有条件的有限存在．以虚　静之心．即空灵明觉的心胸“体道”，实现物我合一．　主客融合，完成主体对本源世界及终极意义的探索．　凝神静观天地万物之美，从中感受“通于万物”之“天　乐”。（（天道＞）这乃是至高的审美之乐。　综上．本文从主、客两个方面论述了庄子“天论”　的内涵及其理论意义．庄子的审美思想、审美旨趣正　是以其“天论”作为价值依托．并由此生发的　明在其发展中产生的负面影响，故说：“无为而尊者．　天道也；有为而累者，人道也。”（《在宥＞）以自然无为　的“天论”（天道）拒斥“人为”的社会价值体系，并认　为人要保其尊严、价值，必须“反其性情而复其初”　（（缮性）），回归到人的自然本真状态，那不仅是人生　命的真实状态．更是人之为人的本质的生存方式。　虽说庄子的“天论”有其偏颇，（将　人”与“天”对立了　起来），但是庄子强调的自然万物同人类在本质上应　该平等的观点，人应遵循自然发展规律，尤其破除　“人为”规范的权威性等方面具有前瞻性、超越性、深　刻性。　在具体论及庄子审美旨趣之前，似有必要简要　地阐明一下庄子美学思想中的“非美”倾向，以使我　们对其审美旨趣有更为深刻、准确的把握。　庄子的时代正值中国美学思想的发端期——先　秦。此时的美尚缺乏自足性，而所谓审美愉悦与寻　求人的生理需求的满足有关，诸如美味（饮食）、美色　（性欲）、美声（音乐）等。更与当时贵族骄奢淫逸的　腐朽生活方式与文化相关，审美带有明显的享乐的　特征，与人的情欲挂钩．故为当时社会的理性精神所　拒斥，也为庄子所诟病。庄子认为世俗追逐的“美”　其次，就主体言，庄子的“天论”要求人们追求一　种“虚静无为”的人生境界。“虚静无为”并非虚化或　否定人的主体性、能动性．相反，庄子以重新确立人　的主体性为指归。庄子所说的主体性是指消除了社　会道德体系强加给人的种种束缚，回归人纯朴自然　既损物性也损人性，更与他所推崇的自然无为的“天　论”相背，故庄子美学思想中有了“非美”的倾向，其　实此倾向是庄子对当时社会审美中追求感官之乐，　浮薄之美的否定与批判，也正是为了矫正审美中虚　伪　奢侈、巧饰等的弊端．庄子提出了自己的审美思　想．阐发了自己的审美旨趣，其审美旨趣是：　素朴，是道家哲学在审美方面的基本要求。老　子曾论及素朴：“朴散则为器”（＜老子・二十八章））旨　在强调“道”作为万有之根，化育万物的过程及价值　的转换，揭示了整体性的“道”向个体性转化的普遍　的人性，重建人本然价值的生存意义，最终达到自然　与自由的统一．实现“天人合一　的理想人类境界。　庄子心目中的理想人格体现在真人、至人、神人、圣　人身上，他们“无已”、“无功”、”无名”，“顺物自然而　无容私焉”，（（应帝王））故具有不为外物所左右的超　越性、性：“圣人之生也天行　其死也物化，静而　与阴同德，动而与阳同波，不为福先，不为祸始……　去知与故，循天之理，故目无天灾，天物累，无人非，　规律。庄子从主体性的意义上阐发了“素朴”的价值　意义，庄子认为，“素朴”是道的本真的显现，在庄子　看来”素朴”也是人类早期本性不失的生存方式：“同　无鬼责，不思虑．不豫谋。光矣而不耀，信矣而不　期，其寝不梦，其觉无忧……其神纯粹，其魂不罢．虚　无恬淡．乃合天德。”（＜刻意＞）庄子认为“虚静”为“天　与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉，同乎无　知．其德不离；同乎无欲，是谓素朴。”（（－５蹄））可是　维普资讯 http://www.cqvip.com

第２期　马征：庄子的“天论”及其审美旨趣　１４３　随着社会的发展，庄子看到，在一个丧失了“道”的时　旨，庄子索朴的审美观对审美主体的心理也提出了　具体要求：一是摆脱生理欲望的干扰　庄子将“五　色”、“五声”、“五臭”、“五昧”、“趣舍”视为危害生命　的祸端一“此五者皆生之害也。”（‘天地））他认为　人一旦沉缅于声色享乐，犹如“内支盈于柴栅，外重　埕缴”（同上）内塞外缚，心灵迷乱，性情浮动、心胸、　眼界为“嗜欲”所限，庄子断言：“其耆欲深者，其天机　浅”，（（大宗师））．不能做到以虚静之心观照万物．更　难达到自由的审美境界。故庄子提出．主体只有超　越了生理欲望，感官享乐的低层次的需求．净化情　代，大兴礼义教化，结果浇薄淳厚离散朴质，“附之以　文．益之以博，文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以　反其性情丽复其初。”（＜缮性）面对“朴”向“文”转化　的历史进程以及价值转换，庄子痛心疾首，认为这是　一种倒退，是背弃了“道”也丧失了美的具体体现，他　说：“道隐于小成，言隐于荣华。　（（齐物论）“遭”被小　的成就所隐，人为的浮华所蔽，庄子认为这是人类文　明不能“复其初”的根本原因。只有消除“人为”、“浮　华　方显“道”的本色．故庄子将未加雕饰藻绘的本色　美——“素朴”确定为一种审美观。　何为素朴？对其内涵庄子解释说：“素也者．谓　其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。”（（刻意））　其一“无所与杂”：不舍杂质，求其物性的纯粹．因为　“夫遭不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”　感，升华到精神层面时．才能达到审美自觉。这样．　庄子把“去欲”作为实现审美自觉的先决条件。二是　不存“机心”于胸中。所谓“机心”就是智巧算计之　心。庄子认为心有算计．必瞻前顾后患得患失；又因　心多算计故常常劳神费心，精神不可能专一，“神生　不定者，遭之所不载也”，（‘天地’）为物所累，必然不　（＜人间世））鉴于“道”有自足性，故无须人为地增损　变更，人为的增损便是“杂”，“杂”则失本性，所伤乃　自然之真．故难　挽回其损失。庄子试图排除审美　中违“道”的人为性，否定舍本求束的外在“小巧”。　可能做到顺乎自然无为之道；审美观照时也因心有　挂碍，不可能达到“不物于物”的自由境界。故庄子　提出“刳心”（（天地））．即去掉算计之心，使精神得以　．　心斋接物，才能真正进八审美境界。　其＝“不亏其神”：这是对审美主体精神状态的要求，　“虚室生自，吉祥止止。”（＜人间世））强调主体只有以　空明专注之心观照美．才会“精神四达并流，无所不　极，上际于天．下蟠于地，化育万物，不可为象．其名　为同帝，”（（刻意））达到心与物台。　素朴作为庄子推崇的审美观，他还提出了两个　要求：　“自然”是庄子美学思想中又一重要的审美观。　“自然”在老子哲学中不仅是对天地万物本然的存在　状态及发展状况的确认，也被视为最高的价值形态　老子说：“道法自然。”（《老子・二十五章））庄子及其　后学发展了老子的自然之说。“自然”在庄子的美学　思想中内涵外延十分宽泛，宽泛到没有具体的规定　性．它是指遵循物自性价值准则的“常然状态”：“天　下有常然。常然者．曲者不以钩　直者不以绳，圆者　不以规．方者不以矩，附离不以腔漆…一故天下诱然　皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所　得。　故古今不二，不可亏也。　（（骈姆））在庄子眼里、自然　状态的美，因保有自然之质，自在自足．无偏无执．返　本源之真，合乎大道，故美即天然物性的自然显现；　倘与前文论及的“素朴”之美相比，“素朴　尚具有形　式或感情特征的要求，（尽管它反对人为的雕琢）而　“自然”则无此要求．“自然”更能显示庄子不”　人灭　天”的思想．并与　人为”之巧对举。　首先，虽说素朴之美有明确的形态特征或感性　形式的要求．但是庄子反对刻意追求的雕琢之美。　在他看来，只有内质虚弱者才注重外饰，而真正内质　充实者，虽然也借助于一定的感性形式，但旨在弘扬　“道”的精神．而非强调感性形式本身的意义．这即是　显“道”不显“小巧”的审美主旨。可见，素朴之美是　对人为规矩、形式的超越．也是对刻意雕琢之美的否　定。庄子认为真正意义上的美应是天性不失，不尚　浮华的质朴美．故庄子将它视为最高的美：“朴素而　天下莫能与之争美。”（（天遭））　正是从这一规定性出发．庄子还特别推崇平淡　之美。平淡之美其实是“素朴”美的一种形态特征。　老子认为恬淡是“遭”的本质特征，庄于认同此说：　“恬淡寂寞，虚无无为，此天地之本而道德之质也。”　（《刻意））恬淡虚无既为天地的本原、道德之极致，如　果将它形诸审美领域，恬淡（平淡）之美所显现的乃　是质实之美，其美顺自然之性，不倚重于人为雕琢之　功，消尽浮华，是或熟之美、内敛之美　其次，出于“纯素之遭，唯神是守　（（刻意））的宗　由于“自然　原本指大自然本身的存在、发展状　态．所以庄子出于对自然状态美的推崇，十分关注大　自然的荑，冯友兰说：“他们赞美自然，热爱自然。这　种赞美和热爱都被道家的人发挥到极致，”ｌｌ　ｉ。　的　确可以说，庄子在中国美学史上启开了人对自然簧　纯粹的审美关注．从中发掘出了有别于孔盂自然审　维普资讯 http://www.cqvip.com

１４４　烟台大学学报（哲学社会科学版）　第１５卷　美观的审美精神与审美价值取向。庄子看重对大自　然的审美．还在于庄子将人回归自然，观照大自然美　的过程，视为体悟自然之遭的过程及重要途径，即所　谓“观于天地”以求“道”：“原天地之美而达万物之　理。　（（知北游））这样，庄子不仅提升了对大自然审　美的地位，使人对自然美的审美观照有了一个形而　上的理性起点，而且庄子认为人只有在与天地万物　的融合中，才会体验到最大的审美愉悦：“”以虚静推　于天地，通于万物．此之谓天乐。”（（天遭））尤其通过　个体的审美直观以实现对本体的观照，体验到美的　最高境界。也因此，庄子发出了　山林与，皋壤与，使　我欣欣然而乐与”（（知北游》）的感叹。　同时庄子还以诗人的笔触描摹大自然之美，涉　笔成趣，情趣盎然，比如写马：“陆居则食草饮水，喜　则交颈相靡．怒则分背相踢，”（（马蹄））自然天趣跃　然纸上；写养鸟：“栖之探林，游之坛陆，浮之江湖，食　之鳅撤，随行列而止，委她而处，”（（至乐＞）真切自　然；描摹风吹孔穴的情景：“夫大块噫气．其名为风，　是唯无作，作则万窍怒号．而独不闻之多多乎？山陵　之畏佳，大术百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似丰开，　似圈，似臼，似洼者，似污者，激者、请者、叱者、叹　者、叫者、壕者、宾者、咬者，前者唱于而随者唱喁，　冷风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。”（《齐　物论））庄子笔下描万窍之状历历在目，传“窍怒号”　之声，气势磅礴。庄子对自然界中各种物态观察如　此细致、深入。更为重要的是，从中我们发现庄子对　大自然的审美观照是一种审美趣味判断．完全是个　体性的体验，其特点是使自然审美情趣化、拟人化　显然，庄子是扶人与自然的和谐关系中发现了　自然美，将人与自然的契台以及人从中感受到的愉　悦（“乐”）视为美。庄子推崇的自然美其实是主客互　化、人与自然的统一。　而在审美创造中，庄子亦崇尚自然。首先，庄子　对审美主体的要求是，主体必具备自由自在的人格　——无论外在条件有何种变化，他都能把握自己，消　除主、客对立．以内在自然纯一的心性与自然天道相　台时，主体才可能获得审美创造的心理自由。具体　而言，主体超越了功利心：“不敢怀庆赏爵禄，”（（达　生＞）消解了知性逻辑判断：”不敢怀非誉巧拙”（同　上），直至进入“辄然忘吾有四枝形体也”（同上）的忘　我之境时，才可能做到心境空明，心神如一：“用志不　兮，乃凝于神。”（同上）这正是审美创造要求于主体　的最佳精神状态，达到了“无我”的审美人格境界。　其次，尽管庄子强调天地万物本然状态的美，但　他并不否认审美创造中对“技艺”的应用。他说：”能　有所艺者，技也。”（（天地＞）而“技兼于事，事兼于义．　义兼于德，德兼于道，道兼于天。……通于一而万事　毕，无心得而鬼神服。”（同上）庄子认为技艺关乎人　事，但只有从“实用”、“功利”层面上升到　道”的境　界，把有目的性、功利性的创造活动变成自然而然、　无为而为的过程时，主体才可能“内足”并神闲意定，　实现“以天合天”的境界。　至于如何应用技巧以合于“道”的问题，庄子认　为掌握技巧的过程与“体道”的过程同步，并需经历　长期的修练：“始乎故，长乎性，成乎命。”（（达生））一　般而言，先是主体适应客体，再主体进一步掌握客体　的习性、规律，最后消除主客对立，使主体的生命结　构与对象世界契台。只有经历了如此修练过程并达　此境界者，才会摈弃有损于自然天性的技巧，把握到　台于“遭　的“大巧”，最终以神运技，“以神遇而不以　目视，官知止而神欲行”，（（养生主））以至审美创造　过程变成美的享受过程：“莫不中音，合于桑林之舞，　乃中经首之会。”（同上）达到人与物、心与手、技与道　的和谐三统一，得心应手，出神入化，其巧必夺天工：　再次，庄子的自然审美观对主体在审美创造、审　美活动中的审美情感也提出了要求。庄子说：“悲乐　者，德之邪，喜怒者，道之过，好恶者，心之失，故心不　忧乐，德之至也。”（（刻意））在此，庄子否定了内伤其　身，外执于物的“世俗之情”、因这种情感出于人的种　种欲望，功利、好恶等，故往往虚假、刻意，有违人的　自然本真的天性。但他又充分肯定了“无情之情“　所谓“无情之情”，是“喜怒哀乐不入于胸次”（（田子　方））之情，将“死生存亡，穷达．贤与不肖毁誉，　饥渴寒暑，”视为“事之变，命之行也。”（（德充符》）不　睫生，不惧死，将人生的种种遭际视为自然变化的正　常现象．如“Ｅｔ夜相代乎前”　（同上）这种感情是合　乎自然无为之“道”的感情，它具有超越性，纯粹性，　真实性，故成为审美主体应具备的真正的审美感情。　四　大美是庄子美学思想中的又一重要命题。　老子曾言及“道”的本质特征是“大”，老子突出　了“道”的包容性、长久性、整体性。庄子认同这一判　断，他说：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉。”（《天　地））“道”具有时空上的无限性、气势、力量上的宏大　性。不过，庄子还进一步区分了“大”与“美”：在（天　道）中言及舜评价尧治理天下的业绩时说：“美则美　矣，而未大也　”舜认为尧做到了“人之合”（（天道））　还未达到与“天台”，故够得上“美”，还够不上“大”　何谓“大”？庄子说：“天德而土宁，日月照而四时行，　维普资讯 http://www.cqvip.com

第２期　马征：庄子的“天论”及其审美旨趣　１４５　若昼夜之有经，云行而雨施矣。”（同上）所作所为台　感；“听之以心”方能突破形式的规定对其“内质”予　乎自然，台乎“道”者谓“大”。可见庄子心目中，“大”　以体昧；而最终以主体生命之“气”与对象互化，进入　高于“美”，“道”高于“美”　而所谓“大美”是指基于　“化境”时，才能对“道”有所感悟。庄子将这种有别　“美”叉超越了“美”者，庄子以此区别于世俗之美，在　于单纯的感性或理性的直觉体悟的审美方式称为　庄子看来，大美是具有具足的永恒不衰的本质　“以明”。（＜齐物论’）它能“在冥冥之中，独见晓焉；　的美，绝对的美。　无声之中，独闻和焉。故深之叉深而能物焉；神之又　庄子进而指出：“天地有大美而不言，四时有明　神而能精焉。”（（天地））它是感性与超感性的结台，　法而不议，万物有成理而不说，圣人者，原天地之美　是对审美对象作整体性的感悟　故具有洞察性、随机　而达万物之理，是故至圣人无为．大圣不作，观于天　性。而主体在静默无心的观照中，将升华审美对象　地之谓也。”（＜知北游’）天地间蕴含着的“大美”，乃　的内涵及意蕴，并作超越时空的穿透，从中感悟到人　是本体的美，它突破了世俗美的人为性，超越了形　生、宇宙万物的真谛。　式、形象的规定，是超感性的存在，又涵纳万有，故庄　子说：“弘大而辟，深闳而肆。”（＜天下））　至此，本文探讨了庄子基于“天论”的审美旨趣，　而对“大美”的审美观照不同于对世俗美的观　庄子试图确立与世俗之美迥然有别的审美价值系　照。“大美”既是“道”的显现，“道”又“不可言，言而　统，以拒斥社会文明对人自然天性的扭曲．重建人的　非也，……遭不当名，”（（知北游’）因此对它的审美　纯朴天性，最终实现精神的自由。庄子所推崇　观照，只能“无听之以耳，而听之以心，无听之以心，　的审美精神、审美旨趣，给中国古典美学审美理念的　而听之以气。”（（人间世））这其实是审美观照的三个　建构以极其深远的影响。　不同层次：寓于感官诸如耳，只能对其外在形式有所　［参考文献］　【１］冯友兰中国哲学简史【　】北京：北京大学出版社．ｔ９８５　ＺＨＵＡＮＧ　Ｚｈｏｕ’ｓ　Ｔｈｅｏｒｙ　Ａｂｏｕｔ　Ｎａｔｕｒｅ　ａｎｄ　Ｉｔｓ　Ａｅｓｔｈｅｔｉｃ　Ｐｕｒｐｏｒｔ　ＭＡ　Ｚｈｅｎｇ　（Ｄｅｐｔ．ｏｆ　Ｓｏｃｉａｌ　Ｓｃｉｅｎｃｅ　ａｎｄ　２＂Ｖｌｏｒａｌ　Ｅｄｕｃａｔｉｏｎ，ｙｄｎｔａｉ　Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ，Ｙａｎｔａｉ　２６４００５，［　ｉｎａ）　Ａｂｓｔｒａｃｔ：ＺＨＵＡＮＧ　Ｚｈｏｕ　ｄｅｅｍｅｄ　ｔｈａｔ　ｎａｔｕｒｅ　ｗａｓ　ｔｈｅ　Ｓｏｕｒｃｅ　０｛ｂｅａｕｔｙ．Ｈｉｓ　ｔｈｅｏｒｙ　ａｂｏｕｔ　ｎａｔｕｒｅ　ｉｓ　ｔｈｅ　ｖａｌｕｅ　ｂａ—　ｓ　Ｓ　０｛ｈｉｓ　ａｅｓｔｈｅｔｉｃｓ．ＺＨＵＡＮＧ　ＺｈｏＵ　ｈｅｌｄ　ｉｎ　ｅｓｔｅｅｍ　ｔｈｅ　ｂｅａｕｔｙ　ｏｆ　ｓｉｍｐｌｉｃｉｔｙ　ａｎｄ　ｔｏｏｋ　ｉｔ　ａｓ　ａ　ｒｅｆｕｔａｔｉｏｎ　ａｎｄ　ｄｅｎｉａｌ　ｏｆ　ｔｈｅ　ｔｅｎｄｅｎｃｙ　ｏｆ　ｈｅｄｏｎｉｓｍ　ｉｎ　ｔｈｅ　ｓｏｃｉｅｔｙ　ａｔ　ｔｈｅ　ｔｉｍｅ．　Ｋｅｙ　ｗｏｒｄｓ：ｔｈｅ　ｔｈｅｏｒｙ　ｏｆ　ｎａｔｕｒｅ；ａｅｓｔｈｅｔｉｅ　ｐｕｒｐｏｒｔ；ｓｉｍｐｌｉｃｉｔｙ；ｎａｔｕｒｅ；ｂｅａｕｔｙ　［责任编辑、校对：隋淑英］