zhōnɡyōnɡ
中 庸
tiānmìnɡzhīwâixìnɡ shuàixìnɡzhīwâidào
天 命 之 谓 性 ; 率 性 之 谓 道 ;
xiūdàozhīwâijiào dàoyězhě bùkěxūyú 修 道 之 谓 教 。 道 也 者 , 不 可 须 臾 líyě kělí fēidàoyě
离 也 ; 可 离 , 非 道 也 。
shìɡùjūnzǐjiâshânhūqísuǒbùdǔ 是 故 君 子 戒 慎 乎 其 所 不 睹 ,
kǒnɡjùhūqísuǒbùwãn mîxiànhūyǐn mî
恐 惧 乎 其 所 不 闻 。 莫 显
乎 隐 , 莫 xiǎnhūwēi ɡùjūnzǐshânqídúyě
显 乎 微 。 故 君 子 慎 其 独 也 。
xǐnùāilâzhīwâifā wâizhīzhōnɡ 喜 怒 哀 乐 之 未 发 , 谓 之 中 。
fāãrjiēzhōnɡjiã wâizhīhã zhōnɡyězhě 发 而 皆 中 节 , 谓 之 和 。 中 也 者 , tiānxiàzhīdàběnyě hãyězhě tiānxiàzhī 天 下 之 大 本 也 。 和 也 者 , 天 下 之 dádàoyě zhìzhōnɡhã tiāndìwâiyān wàn 达 道 也 。 致 中 和 , 天 地 位 焉 , 万 wùyùyān
物 育 焉 。
zhînɡníyuē jūnzǐzhōnɡyōnɡ xiǎorãn 仲 尼 曰 : “ 君 子 中 庸 , 小 人
fǎnzhōnɡyōnɡ jūnzǐzhīzhōnɡyōnɡyě jūnzǐãr 反 中 庸 。 君 子 之 中 庸 也 , 君 子 而 shízhînɡ xiǎorãnzhīfǎnzhōnɡyōnɡyě xiǎorãnãr
时 中
。 小 人 之 反 中 庸 也 , 小 人 而 wújìdànyě
无 忌 惮 也 。 ”
zǐyuē zhōnɡyōnɡqízhìyǐhū mín 子 曰 : “ 中 庸 其 至 矣 乎 ! 民
xiǎnnãnɡjiǔyǐ
鲜 能 久 矣 。 ”
zǐyuē dàozhībùxínɡyě wǒzhī 子 曰 : “ 道 之 不 行 也 , 我 知
1
zhīyǐ zhīzhěɡuîzhī yúzhěbùjíyě 之 矣 : 知 者 过 之 ; 愚 者 不 及 也 。 dàozhībùmínɡyě wǒzhīzhīyǐ xiánzhěɡuî 道 之 不 明 也 , 我 知 之 矣 : 贤 者 过 zhī bùxiàozhěbùjíyě rãnmîbùyǐnshí 之 ; 不 肖 者 不 及 也 。 人 莫 不 饮 食 yě xiǎnnãnɡzhīwâiyě
也 。 鲜 能 知 味 也 。 ”
zǐyuē dàoqíbùxínɡyǐfū
子 曰 : “ 道 其 不 行 矣 夫 。 ”
zǐyuē shùnqídàzhīyěyǔ shùn 子 曰 : “ 舜 其 大 知 也 与 ! 舜
hǎowânyǐhǎocháěryán yǐnâãryánɡshàn 好 问 以 好 察 迩 言 。 隐 恶 而 扬 善 。 zhíqíliǎnɡduān yînɡqízhōnɡyúmín qísīyǐ 执 其 两 端 , 用 其 中 于 民 。 其 斯 以 wãishùnhū
为 舜 乎 ! ”
zǐyuē rãnjiēyuēyǔzhī qūãr 子 曰 : “ 人 皆 曰 予 知 , 驱 而
nàzhūɡǔhuîxiànjǐnɡzhīzhōnɡ ãrmîzhīzhī 纳 诸 罟 擭
pì
陷 阱 之 中 , 而 莫 之 知 辟 yě rãnjiēyuēyǔzhī zãhūzhōnɡyōnɡ ãr 也 。 人 皆 曰 予 知 , 择 乎 中 庸 , 而 bùnãnɡjīyuâshǒuyě 不 能 期
月 守 也 。 ”
zǐyuē huízhīwãirãnyě zãhū 子 曰 : “ 回 之 为 人 也 , 择 乎
zhōnɡyōnɡ dãyīshàn zãquánquánfúyīnɡãrfú 中 庸 , 得 一 善 , 则 拳 拳 服 膺 而 弗 shīzhīyǐ zǐyuē tiānxiàɡuïjiākě 失 之 矣 。 ” 子 曰 : “ 天 下 国 家 可 jūnyě juãlùkěcíyě báirânkědǎoyě 均 也 ; 爵 禄 可 辞 也 ; 白 刃 可 蹈 也 zhōnɡyōnɡbùkěnãnɡyě
; 中 庸 不 可 能 也 。 ”
zǐlùwânqiánɡ zǐyuē nánfānɡzhī 子 路 问 强 。 子 曰 : “ 南 方 之
qiánɡyǔ běifānɡzhīqiánɡyǔ yìãrqiánɡyǔ 强 与 ? 北 方 之 强 与 ? 抑 而 强 与 ?
2
kuānrïuyǐjiào bùbàowúdào nánfānɡzhīqiánɡ
宽 柔 以 教 , 不 报 无 道 , 南 方 之 强 yě jūnzǐjūzhī rânjīnɡã sǐãrbù
也 , 君 子 居 之 。 衽 金 革 , 死 而 不 yàn běifānɡzhīqiánɡyě ãrqiánɡzhějūzhī 厌 , 北 方 之 强 也 , 而 强 者 居 之 。 ɡùjūnzǐhããrbùliú qiánɡzāijiǎo zhōnɡlì 故 君 子 和 而 不 流 ; 强 哉 矫 。 中 立 ãrbù 而 不 sāiyān 塞 焉 biàn 变 ; shùyān 述 焉 xínɡ 行 , zǐyī 子 依 wãi ; 唯 kě , 可 rãnyì 人 亦 kěyǐ 可 以 yìyǒu 亦 有 yïuyǒu 犹 有 nãnɡzǎi 能 载 shīyún 诗 云 yǐ qiánɡzāijiǎo ɡuïyǒudào búbiàn倚 ; 强 哉 矫 。 国 有 道 , 不 变 qiánɡzāijiǎo ɡuïwúdào zhìsǐbú; 强 哉 矫 。 国 无 道 , 至 死 不 qiánɡzāijiǎo
强 哉 矫 ! ”
zǐyuē sùyǐnxínɡɡuài hîushìyǒu子 曰 : “ 素 隐 行 怪 , 后 世 有
wúfúwãizhīyǐ jūnzǐzūndàoãr, 吾 弗 为 之 矣 。 君 子 遵 道 而 bàntúãrfâi wúfúnãnɡyǐyǐ jūn半 涂 而 废 ; 吾 弗 能 已 矣 。 君 hūzhōnɡyōnɡ dùnshìbújiànzhīãrbùhuǐ乎 中 庸 。 遯 世 不 见 知 而 不 悔 shânɡzhěnãnɡzhī
圣 者 能 之 。 ”
jūnzǐzhīdàofâiãryǐn fūfùzhīyú君 子 之 道 费 而 隐 。 夫 妇 之 愚
yǐyǔzhīyān jíqízhìyě suīshânɡ以 与 之 焉 , 及 其 至 也 , 虽 圣 yǒusuǒbùzhīyān fūfùzhībùxiào 有 所 不 知 焉 。 夫 妇 之 不 肖 , nãnɡxínɡyān jíqízhìyě suīshânɡrãn能 行 焉 , 及 其 至 也 , 虽 圣 人 suǒbùnãnɡyān tiāndìzhīdàyě rãn所 不 能 焉 。 天 地 之 大 也 , 人 suǒhàn ɡùjūnzǐyǔdà tiānxiàmî所 憾 。 故 君 子 语 大 , 天 下 莫 yān yǔxiǎo tiānxiàmînãnɡpîyān 焉 , 语 小 , 天 下 莫 能 破 焉 。 yuānfēilìtiān yúyuâyúyuān
:
“ 鸢 飞 戾 天 ; 鱼 跃 于 渊 。
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yánqíshànɡxiàcháyě jūnzǐzhīdào zào ” 言 其 上 下 察 也 。 君 子 之 道 , 造 duānhūfūfù jíqízhìyě cháhūtiāndì 端 乎 夫 妇 ; 及 其 至 也 , 察 乎 天 地
。
zǐyuē dàobùyuǎnrãn rãnzhīwãi
子 曰 : “ 道 不 远 人 。 人 之 为
dàoãryuǎnrãn bùkěyǐwãidào shīyún 道 而 fá ‘ 伐 yǐfá 以 伐 ɡùjūn 故 君 wãidào 违 道 shīyú 施 于 yān 焉 : suǒqiú 所 求 hūdì 乎 弟 yǒuxiān 友 先 yōnɡyán 庸 言 yǒu ; 有 jūn 。 君 wài 外 。 xínɡ , 行 远 人 , 不 可 以 为 kēfákē qízãbù柯 伐 柯 , 其 则 不 kē nìãrshìzhī 柯 , 睨 而 视 之 。 zǐyǐrãnzhìrãn ɡǎi子 以 人 治 人 , 改 bùyuǎn shīzhūjǐãr不 远 。 施 诸 己 而 rãn jūnzǐzhīdàosì人 。 君 子 之 道 四 suǒqiúhūzǐyǐshìfù所 求 乎 子 以 事 父 hūchãnyǐshìjūn wâi乎 臣 以 事 君 , 未 yǐshìxiōnɡ wâinãnɡyě以 事 兄 , 未 能 也 shīzhī wâinãnɡyě 施 之 , 未 能 也 。 zhījǐn yǒusuǒbùzú之 谨 ; 有 所 不 足 yúbùɡǎnjìn yánɡù余 不 感 尽 。 言 顾 zǐhúbùzàozàoěr 子 胡 不 慥 慥 尔 ! zǐsùqíwâiãrxínɡ君 子 素 其 位 而 行 sùfùɡuì xínɡhūfù素 富 贵 , 行 乎 富 hūpínjiàn sùyídí乎 贫 贱 ; 素 夷 狄 道 。 诗 云 , yuǎn zhíkē远 。 ’ 执 柯 yïuyǐwãiyuǎn 犹 以 为 远 。 ãrzhǐ zhōnɡshù而 止 。 忠 恕 bùyuàn yìwù不 愿 , 亦 勿 qiūwâinãnɡyī, 丘 未 能 一 wâinãnɡyě , 未 能 也 ; nãnɡyě suǒqiú能 也 ; 所 求 suǒqiúhūpãnɡ; 所 求 乎 朋 yōnɡdãzhīxínɡ 庸 德 之 行 , bùɡǎnbùmiǎn, 不 敢 不 勉 xínɡ xínɡɡùyán行 , 行 顾 言
”
bùyuànhūqí, 不 愿 乎 其
ɡuì sùpínjiàn贵 ; 素 贫 贱 xínɡhūyídí, 行 乎 夷 狄
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jūn
sùhuànnàn xínɡhūhuànnàn jūnzǐwúrù ; 素 患 难 , 行 乎 患 难 。 君 子 无 入 ãrbùzìdãyān
而 不 自 得 焉 。
zàishànɡwâi bùlínɡxià zàixiàwâi 在 上 位 , 不 陵 下 ; 在 下 位 ,
bùyuánshànɡ zhânɡjǐãrbùqiúyúrãn zãwú 不 援 上 ; 正 己 而 不 求 于 人 , 则 无 yuàn shànɡbùyuàntiān xiàbùyïurãn ɡùjūn 怨 。 上 不 怨 天 , 下 不 尤 人 。 故 君 zǐjūyìyǐsìmìnɡ xiǎorãnxínɡxiǎnyǐjiǎoxìnɡ 子 居 易 以 俟 命 , 小 人 行 险 以 徼 幸
。
zǐyuē shâyǒusìhūjūnzǐ shī 子 曰 : “ 射 有 似 乎 君 子 。 失
zhūzhânɡhú fǎnqiúzhūqíshēn jūnzǐzhī 诸 正 鹄 , 反 求 诸 其 身 。 ” 君 子 之 dào pìrúxínɡyuǎnbìzìěr pìrúdēnɡɡāo 道 , 辟 如 行 远 必 自 迩 , 辟 如 登 高 bìzìbēi shīyuē qīzihǎohã rú
《》
必 自 卑 。 诗 曰 : “ 妻 子 好 合 , 如 ɡǔsâqín xiōnɡdìjìxī hãlâqiědān 鼓 瑟 琴 。 兄 弟 既 翕 , 和 乐 且 耽 。 yíěrshìjiā lâěrqīnú zǐyuē 宜 尔 室 家 , 乐 尔 妻 孥 。 ” 子 曰 : fùmǔqíshùnyǐhū
“ 父 母 其 顺 矣 乎 。 ”
zǐyuē ɡuǐshãnzhīwãidã qíshânɡ 子 曰 : “ 鬼 神 之 为 德 , 其 盛
yǐhū shìzhīãrfújiàn tīnɡzhīãrfúwãn 矣 乎 。 视 之 而 弗 见 ; 听 之 而 弗 闻 tǐwùãrbùkěyí shǐtiānxiàzhīrãn ; 体 物 而 不 可 遗 。 使 天 下 之 人 , qímínɡshânɡfú yǐchãnɡjìsì yánɡyánɡhū 齐 明 盛 服 , 以 承 祭 祀 。 洋 洋 乎 , rúzàiqíshànɡ rúzàiqízuǒyîu shīyuē 如 在 其 上 , 如 在 其 左 右 。 诗 曰 : shãnzhīɡãsī bùkědùsī shěnkěshâ ‘ 神 之 格 思 , 不 可 度 思 , 矧 可 射
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sī fūwēizhīxiǎn chãnɡzhībùkěyǎnrú 思 ? ’ 夫 微 之 显 。 诚 之 不 可 掩 如 cǐfū
此 夫 ! ”
zǐyuē shùnqídàxiàoyěyǔ dã 子 曰 : “ 舜 其 大 孝 也 与 ! 德
wãishânɡrãn zūnwãitiānzǐ fùyǒusìhǎizhī 为 圣 人 , 尊 为 天 子 , 富 有 四 海 之 nâi zōnɡmiàoxiǎnɡzhī zǐsūnbǎozhī ɡùdà 内 。 dã 德 , qímínɡ 其 名 yīnqí 因 其 zhěfù 者 覆 xiànlìnɡ 宪 令 bǎoyîu 保 佑 zhěbì 者 必 hū 乎 。 fùzuî 父 作 wánɡjì 王 季 xià 下 。 zǐ 子 。 zǐsūn 子 孙 wãnwǔ 文 武 宗 庙 飨 之 , 子 孙 保 之 。 故 大 bìděiqíwâi bìděiqílù bìděi必 得 其 位 , 必 得 其 禄 , 必 得 bìděiqíshîu ɡùtiānzhīshēnɡwùbì, 必 得 其 寿 。 故 天 之 生 物 必 cáiãrdǔyān ɡùzāizhěpãizhī qīnɡ材 而 笃 焉 。 故 栽 者 培 之 , 倾 zhī shīyuē jiālâjūnzǐ xiàn之 。 诗 曰 : ‘ 嘉 乐 君 子 , 宪 dã yímínyírãn shîulùyútiān 德 , 宜 民 宜 人 。 受 禄 于 天 。 mìnɡzhī zìtiānshēnzhī ɡùdàdã命 之 , 自 天 申 之 。 ’ 故 大 德 shîumìnɡ
受 命 。 ”
zǐyuē wúyōuzhě qíwãiwãnwánɡ子 曰 : “ 无 忧 者 , 其 惟 文 王
yǐwánɡjìwãifù yǐwǔwánɡwãizǐ 以 王 季 为 父 , 以 武 王 为 子 。 zhī zǐshùzhī wǔwánɡzuǎndàwánɡ 之 , 子 述 之 。 武 王 缵 大 王 、 wãnwánɡzhīxù yīrïnɡyīãryǒutiān、 文 王 之 绪 。 壹 戎 衣 而 有 天 shēnbùshītiānxiàzhīxiǎnmínɡ zūnwãitiān身 不 失 天 下 之 显 名 。 尊 为 天 fùyǒusìhǎizhīnâi zōnɡmiàoxiǎnɡzhī 富 有 四 海 之 内 。 宗 庙 飨 之 。 bǎozhī wǔwánɡmîshîumìnɡ zhōuɡōnɡchãnɡ保 之 。 武 王 末 受 命 , 周 公 成 zhīdã zhuīwánɡdàwánɡ wánɡjì shànɡ之 德 。 追 王 大 王 、 王 季 , 上
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sìxiānɡōnɡyǐtiānzǐzhīlǐ sīlǐyě dá 祀 先 公 以 天 子 之 礼 。 斯 礼 也 , 达 hūzhūhïudàfū jíshìshùrãn fùwãidà
乎 诸 侯 大 夫 , 及 士 庶 人 。 父 为 大 fū zǐwãishì zànɡyǐdàfū jìyǐshì
夫 , 子 为 士 ; 葬 以 大 夫 , 祭 以 士 fùwãishì zǐwãidàfū zànɡyǐshì
。 父 为 士 , 子 为 大 夫 ; 葬 以 士 , jìyǐdàfū jīzhīsànɡ dáhūdàfū
祭 以 大 夫 。 sānniánzhīsànɡ 三 年 之 丧 , wúɡuìjiàn , 无 贵 贱 , zǐyuē 子 曰 : xiàoyǐhū fū 孝 矣 乎 。 夫 shànshùrãnzhīshì 善 述 人 之 事 miào chãnqízōnɡ 庙 , 陈 其 宗 shíshí zōnɡmiào 时 食 。 宗 庙 xùjuã suǒ 。 序 爵 , 所 suǒyǐbiànxiányě 所 以 辨 贤 也 dǎijiànyě yàn 逮 贱 也 。 燕 jiànqíwâi 践 其 位 jìnɡqísuǒzūn 敬 其 所 尊 , shēnɡ shìwánɡrú 生 , 事 亡 如 jiāoshâzhī 郊 社 之 zōnɡmiàozhīlǐ 宗 庙 之 礼 , 期 之 丧 , 达 乎 大 夫
; dáhūtiānzǐ fùmǔzhīsànɡ达 乎 天 子 ; 父 母 之 丧 yīyě
一 也 。 ”
wǔwánɡ zhōuɡōnɡ qídá“ 武 王 、 周 公 , 其 达
xiàozhě shànjìrãnzhīzhì 孝 者 , 善 继 人 之 志 , zhěyě chūnqiū xiūqízǔ者 也 。 春 秋 , 修 其 祖 qì shâqíshɑnɡyī jiànqí器 , 设 其 裳 衣 , 荐 其 zhīlǐ suǒyǐxùzhāomùyě之 礼 , 所 以 序 昭 穆 也 yǐbiànɡuìjiànyě xùshì 以 辨 贵 贱 也 。 序 事 , lǚchïuxiàwãishànɡ suǒyǐ。 旅 酬 下 为 上 , 所 以 máo suǒyǐxùchǐyě
毛 , 所 以 序 齿 也 。
xínɡqílǐ zîuqíyuâ
, 行 其 礼 , 奏 其 乐
,
àiqísuǒqīn shìsǐrúshì爱 其 所 亲 , 事 死 如 事 shìcún xiàozhīzhìyě
事 存 , 孝 之 至 也 。
lǐ suǒyǐshìshànɡdìyě 礼 , 所 以 事 上 帝 也 。
suǒyǐsìhūqíxiānyě mínɡ所 以 祀 乎 其 先 也 。 明
7
hūjiāoshâzhīlǐ dìchánɡzhīyì zhìɡuïqí 乎 郊 社 之 礼 , 禘 尝 之 义 , 治 国 其 rúshìzhūzhǎnɡhū
如 示 诸 掌 乎 。 ”
āiɡōnɡwânzhânɡ zǐyuē wãnwǔzhī 哀 公 问 政 。 子 曰 : “ 文 武 之
zhânɡ bùzàifānɡcâ qírãncún zãqízhânɡ 政 , 布 在 方 策 。 其 人 存 , 则 其 政 jǔ qírãnwánɡ zãqízhânɡxī rãndàomǐn 举 ; 其 人 亡 zhânɡ dìdàomǐn 政 , 地 道 敏 yě wãizhânɡzài 也 。 为 政 在 yǐdào xiūdào 以 道 。 修 道 qīnqīnwãidà 亲 亲 为 大 。 dà qīnqīnzhī 大 。 亲 亲 之 shēnɡyě zàixià 生 也 。 在 下 dããrzhìyǐ 得 而 治 矣 。 shēn sīxiūshēn 身 。 思 修 身 shìqīn bùkě 事 亲 , 不 可 bùkěyǐbùzhī 不 可 以 不 知 tiānxiàzhī 天 下 之 sān yuē jūn 三 , 曰 : 君 yě kūndìyě 也 、 昆 弟 也 tiānxiàzhīdá , 天 下 之 达 zhě tiānxiàzhī 者 , 天 下 之 , 则 shù 树 。 rãn 人 。 yǐrãn以 仁 yìzhě义 者 shā 杀 , wâibù位 不 ɡùjūn故 君 bù, 不 yǐbù以 不 tiān
天 。
dádào达 道 chãnyě臣 也 pãnɡ、 朋 dàoyě道 也 dádã达 德 其 政 息 。 人 道 敏 fūzhânɡyězhě púlú夫 政 也 者 , 蒲 卢 qǔrãnyǐshēn xiūshēn取 人 以 身 。 修 身 rãnzhě rãnyě 。 仁 者 , 人 也 , yíyě zūnxiánwãi, 宜 也 , 尊 贤 为 zūnxiánzhīděnɡ lǐsuǒ尊 贤 之 等 , 礼 所 huîhūshànɡ mínbùkě获 乎 上 , 民 不 可 zǐ bùkěyǐbùxiū子 , 不 可 以 不 修 kěyǐbùshìqīn sī可 以 不 事 亲 。 思 zhīrãn sīzhīrãn 知 人 。 思 知 人 , wǔ suǒyǐxínɡzhīzhě五 , 所 以 行 之 者
fùzǐyě fūfù、 父 子 也 、 夫 妇 yǒuzhījiāoyě wǔzhě友 之 交 也 。 五 者 zhī rãn yǒnɡsān。 知 、 仁 、 勇 三 yě suǒyǐxínɡzhīzhě也 。 所 以 行 之 者
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yīyě huîshēnɡãrzhīzhī huîxuããrzhīzhī 一 也 。 或 生 而 知 之 ; 或 学 而 知 之 huîkùnãrzhīzhī jíqízhīzhīyīyě ; 或 困 而 知 之 : 及 其 知 之 一 也 。 huîānãrxínɡzhī huîlìãrxínɡzhī huîmiǎn 或 安 而 行 之 ; 或 利 而 行 之 ; 或 勉 qiǎnɡãrxínɡzhī jíqíchãnɡɡōnɡ yīyě
强 而 行 之 : 及 其 成 功 , 一 也 。 ”
zǐ 子 jìnhūrãn 近 乎 仁 zãzhī , 则 知 zãzhīsuǒ 则 知 所 zhīsuǒyǐ 知 所 以 fán 凡 xiūshēnyě 修 身 也 chãnyě 臣 也 , bǎiɡōnɡyě 百 工 也 xiūshēnzã 修 身 则 zãzhūfù 则 诸 父 tǐqún 。 体 群 zãbǎixìnɡ 则 百 姓 yuǎnrãnzã 远 人 则 wâizhī
畏 之 。
zhāi 齐 yuē hàoxuãjìnhūzhì 曰 : “ 好 学 近 乎 知
lìxínɡ
。 力 行
zhīchǐjìnhūyǒnɡ zhīsīsānzhě。 知 耻 近 乎 勇 。 知 斯 三 者 suǒyǐxiūshēn zhīsuǒyǐxiūshēn 所 以 修 身 。 知 所 以 修 身 , yǐzhìrãn zhīsuǒyǐzhìrãn zã以 治 人 。 知 所 以 治 人 , 则 zhìtiānxiàɡuïjiāyǐ
治 天 下 国 家 矣 。
wãitiānxiàɡuïjiāyǒujiǔjīnɡ yuē 为 天 下 国 家 有 九 经 , 曰 :
zūnxiányě qīnqīnyě jìnɡdà, 尊 贤 也 , 亲 亲 也 , 敬 大 tǐqúnchãnyě zǐshùmínyě lái体 群 臣 也 , 子 庶 民 也 , 来 rïuyuǎnrãnyě huáizhūhïuyě , 柔 远 人 也 , 怀 诸 侯 也 。 dàolì zūnxiánzãbùɡǎn qīnqīn道 立 。 尊 贤 则 不 感 。 亲 亲 kūndìbùyuàn jìnɡdàchãnzãbùxuàn昆 弟 不 怨 , 敬 大 臣 则 不 眩 chãnzãshìzhībàolǐzhînɡ zǐshùmín臣 则 士 之 报 礼 重 , 子 庶 民 quàn láibǎiɡōnɡzãcáiyînɡzú rïu劝 。 来 百 工 则 财 用 足 。 柔 sìfānɡɡuīzhī huáizhūhïuzãtiānxià四 方 归 之 , 怀 诸 侯 则 天 下 mínɡshânɡfú fēilǐbùdînɡ suǒyǐ
明 盛 服 , 非 礼 不 动 , 所 以
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xiūshēnyě qùchányuǎnsâ jiànhuîãrɡuìdã 修 身 也 ; 去 谗 远 色 , 贱 货 而 贵 德 suǒyǐquànxiányě zūnqíwâi zhînɡqílù , 所 以 劝 贤 也 ; 尊 其 位 , 重 其 禄 tïnɡqíhàowù suǒyǐquànqīnqīnyě ɡuān , 同 其 好 恶 , 所 以 劝 亲 亲 也 ; 官 shânɡrânshǐ suǒyǐquàndàchãnyě zhōnɡxìnzhînɡ 盛 任 使 , 所 以 劝 大 臣 也 ; 忠 信 重 lù suǒyǐ 禄 , 所 以 yǐquànbǎixìnɡ 以 劝 百 姓 shì suǒyǐ 事 , 所 以 jiāshànãrjīn 嘉 善 而 矜 jìjuãshì 继 绝 世 , pìnyǐshí 聘 以 时 , hïuyě fán 侯 也 。 凡 yǐxínɡzhīzhě 以 行 之 者 fánshì 凡 事 qiándìnɡzãbù 前 定 则 不 qiándìnɡzãbù 前 定 则 不 zàixià 在 下 ãrzhìyǐ 而 治 矣 。 yǒu bùhuî 友 , 不 获 bùshùnhū , 不 顺 乎 hūqīnyǒudào 乎 亲 有 道 quànshìyě shíshǐbáoliǎn suǒ劝 士 也 ; 时 使 薄 敛 , 所 yě rìshěnɡyuâshì jìlǐnchân也 ; 日 省 月 试 , 既 禀 称 quànbǎiɡōnɡyě sînɡwǎnɡyínɡlái 劝 百 工 也 ; 送 往 迎 来 , bùnãnɡ suǒyǐrïuyuǎnrãnyě 不 能 , 所 以 柔 远 人 也 。 jǔfâiɡuï zhìluànchíwēi cháo举 废 国 , 治 乱 持 危 , 朝 hîuwǎnɡãrbï厚 往 而 薄
lái suǒyǐhuáizhū
来 , 所 以 怀 诸 wãitiānxiàɡuïjiāyǒujiǔjīnɡ suǒ为 天 下 国 家 有 九 经 , 所 yīyě
一 也 。
yùzãlì bùyùzãfâi yán豫 则 立 , 不 豫 则 废 。 言
jiá shìqiándìnɡzãbùkùn xínɡ跲 。 事 前 定 则 不 困 。 行 jiù dàoqiándìnɡzãbùqiïnɡ
疚 。 道 前 定 则 不 穷 。
wâibùhuîhūshànɡ mínbùkědã位 不 获 乎 上 , 民 不 可 得
huîhūshànɡyǒudào bùxìnhūpãnɡ获 乎 上 有 道 , 不 信 乎 朋 hūshànɡyǐ xìnhūpãnɡyǒuyǒudào乎 上 矣 ; 信 乎 朋 友 有 道 qīn bùxìnhūpãnɡyǒuyǐ shùn亲 , 不 信 乎 朋 友 矣 ; 顺 fǎnzhūshēnbùchãnɡ bùshùnhū, 反 诸 身 不 诚 , 不 顺 乎
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qīnyǐ chãnɡshēnyǒudào bùmínɡhūshàn bù 亲 矣 。 诚 身 有 道 , 不 明 乎 善 , 不 chãnɡhūshēnyǐ
诚 乎 身 矣 。
chãnɡzhě tiānzhīdàoyě chãnɡzhīzhě 诚 者 , 天 之 道 也 。 诚 之 者 ,
rãnzhīdàoyě chãnɡzhě bùmiǎnãrzhîng bù 人 之 道 也 。 诚 者 , 不 勉 而 中 , 不 sīãrdã cïnɡrïnɡzhîngdào shânɡrãnyě chãnɡ 思 而 得 , 从 容 中 道 , 圣 人 也 。 zhīzhě zãshànãrɡùzhízhīzhěyě
之 者 , 择 善 而 固 执 之 者 也 。
bïxuãzhī shěnwânzhī shânsīzhī 博 学 之 , 审 问 之 , 慎 思 之 mínɡbiànzhī dǔxínɡzhī yǒufúxuã xuã 明 辨 之 , 笃 行 之 。 有 弗 学 , 学 fúnãnɡ fúcuîyě yǒufúwân wânzhī 弗 能 , 弗 措 也 ; 有 弗 问 , 问 之 zhī fúcuîyě yǒufúsī sīzhīfú 知 , 弗 措 也 ; 有 弗 思 , 思 之 弗 fúcuîyě yǒufúbiàn biànzhīfúmínɡ , 弗 措 也 ; 有 弗 辨 , 辨 之 弗 明 fúcuîyě yǒufúxínɡ xínɡzhīfúdǔ 弗 措 也 ; 有 弗 行 , 行 之 弗 笃 , cuîyě rãnyīnãnɡzhī jǐbǎizhī rãn 措 也 。 人 一 能 之 , 己 百 之 ; 人 nãnɡzhī jǐqiānzhī ɡuǒnãnɡcǐdàoyǐ 能 之 , 己 千 之 。 果 能 此 道 矣 , yúbìmínɡ suīrïubìqiánɡ
愚 必 明 , 虽 柔 必 强 。 ”
zìchãnɡmínɡ wâizhīxìnɡ zìmínɡchãnɡ 自 诚 明 , 谓 之 性 ; 自 明 诚 wâizhījiào chãnɡzãmínɡyǐ mínɡzãchãnɡyǐ 谓 之 教 。 诚 则 明 矣 , 明 则 诚 矣 wãitiānxiàzhìchãnɡ wãinãnɡjìnqíxìnɡ 唯 天 下 至 诚 , 为 能 尽 其 性 nãnɡjìnqíxìnɡ zãnãnɡjìnrãnzhīxìnɡ nãnɡ 能 尽 其 性 , 则 能 尽 人 之 性 ; 能 rãnzhīxìnɡ zãnãnɡjìnwùzhīxìnɡ nãnɡjìn 人 之 性 , 则 能 尽 物 之 性 ; 能 尽 诚 ,
zhī之 fú弗 dã得 , fú弗 shí十 suī虽 ,
。
;
jìn尽 wù物
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zhīxìnɡ zãkěyǐzàntiāndìzhīhuàyù kě 之 性 , 则 可 以 赞 天 地 之 化 育 。 可 yǐzàntiāndìzhīhuàyù zãkěyǐyǔtiāndì 以 赞 天 地 之 化 育 , 则 可 以 与 天 地 cānyǐ
参 矣 。
qícìzhìqǔ qǔnãnɡyǒuchãnɡ chãnɡzã 其 次 致 曲 , 曲 能 有 诚 , 诚 则
xínɡ xínɡzãzhù zhùzãmínɡ mínɡzãdînɡ 形 , 形 则 著 , 著 则 明 , 明 则 动 , dînɡzãbiàn biànzãhuà wãitiānxiàzhìchãnɡwãi 动 则 变 , 变 则 化 ; 唯 天 下 至 诚 为 nãnɡhuà
能 化 。
zhìchãnɡzhīdào kěyǐqiánzhī ɡuïjiā 至 诚 之 道 , 可 以 前 知 。 国 家
jiānɡxīnɡ bìyǒuzhēnxiánɡ ɡuïjiājiānɡwánɡ bì 将 兴 , 必 有 祯 祥 ; 国 家 将 亡 , 必 yǒuyāoniâ jiànhūshīɡuī dînɡhūsìtǐ 有 妖 孽 。 见 乎 蓍 龟 , 动 乎 四 体 。 huîfújiànɡzhì shàn bìxiānzhīzhī búshàn 祸 福 将 至 : 善 , 必 先 知 之 ; 不 善 bìxiānzhīzhī ɡùzhìchãnɡrúshãn
, 必 先 知 之 , 故 至 诚 如 神 。
chãnɡzhězìchãnɡyě ãrdàozìdàoyě 诚 者 自 成 也 , 而 道 自 道 也 。
chãnɡzhěwùzhīzhōnɡshǐ bùchãnɡwúwù shìɡù 诚 者 物 之 终 始 , 不 诚 无 物 。 是 故 jūnzǐchãnɡzhīwãiɡuì chãnɡzhě fēizìchãnɡjǐ 君 子 诚 之 为 贵 。 诚 者 , 非 自 成 己 ãryǐyě suǒyǐchãnɡwùyě chãnɡjǐ rãn 而 已 也 , 所 以 成 物 也 。 成 己 , 仁 yě chãnɡwù zhīyě xìnɡzhīdãyě hã 也 ; 成 物 , 知 也 。 性 之 德 也 , 合 wàinâizhīdàoyě ɡùshícuîzhīyíyě
外 内 之 道 也 。 故 时 措 之 宜 也 。
ɡùzhìchãnɡwúxī bùxīzãjiǔ jiǔ 故 至 诚 无 息 。 不 息 则 久 , 久
zãzhēnɡ zhēnɡzãyōuyuǎn yōuyuǎnzãbïhîu 则 征 , 征 则 悠 远 , 悠 远 则 博 厚 ,
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bïhîuzãɡāomínɡ bïhîu suǒyǐzǎiwùyě 博 厚 则 高 明 。 博 厚 , 所 以 载 物 也 ɡāomínɡ suǒyǐfùwùyě yōujiǔ suǒ 。 高 明 , 所 以 覆 物 也 。 悠 久 , 所 yǐchãnɡwùyě bïhîupâidì ɡāomínɡpâitiān 以 成 物 也 。 博 厚 配 地 , 高 明 配 天 yōujiǔwújiānɡ rúcǐzhě bújiànãrzhānɡ , 悠 久 无 疆 。 如 此 者 , 不 见 而 章 bùdînɡãrbiàn wúwãiãrchãnɡ
, 不 动 而 变 , 无 为 而 成 。
tiāndìzhīdào kěyīyánãrjìnyě 天 地 之 道 , 可 一 言 而 尽 也 :
qíwãiwùbùâr zãqíshēnɡwùbùcâ tiān 其 为 物 不 贰 , 则 其 生 物 不 测 。 天 dìzhīdào bïyě hîuyě ɡāoyě mínɡ 地 之 道 , 博 也 , 厚 也 , 高 也 , 明 yě yōuyě jiǔyě jīnfūtiān sīzhāo 也 , 悠 也 , 久 也 。 今 夫 天 , 斯 昭 zhāozhīduō jíqíwúqiïnɡyě rìyuâxīnɡchãn 昭 之 多 , 及 其 无 穷 也 , 日 月 星 辰 xìyān wànwùfùyān jīnfūdì yīcuō 系 焉 , 万 物 覆 焉 。 今 夫 地 , 一 撮 tǔzhīduō jíqíɡuǎnɡhîu zǎihuáyuâãrbù 土 之 多 , 及 其 广 厚 , 载 华 岳 而 不 zhînɡ zhânhãhǎiãrbùxiâ wànwùzǎiyān 重 , 振 河 海 而 不 泄 , 万 物 载 焉 。 jīnfūshān yījuànshízhīduō jíqíɡuǎnɡdà 今 夫 山 , 一 卷 石 之 多 , 及 其 广 大 cǎomùshēnɡzhīqínshîujūzhī bǎozànɡxìnɡyān , 草 木 生 之 禽 兽 居 之 , 宝 藏 兴 焉 jīnfūshuǐ yīsháozhīduō jíqíbùcâ 。 今 夫 水 , 一 勺 之 多 , 及 其 不 测 yuántuïjiāolïnɡyúbiēshēnɡyān huîcáizhíyān , 鼋 鼍 蛟 龙 鱼 鳖 生 焉 , 货 财 殖 焉
。
shī yuē wãitiānzhīmìnɡ wū 《 诗 》 曰 : “ 维 天 之 命 , 於
mùbùyǐ ɡàiyuētiānzhīsuǒyǐwãitiānyě 穆 不 已 。 ” 盖 曰 天 之 所 以 为 天 也
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wūhūpīxiǎn wãnwánɡzhīdãzhīchún 。 “ 於 乎 不 显 ! 文 王 之 德 之 纯 。 ɡàiyuēwãnwánɡzhīsuǒyǐwãiwãnyě chúnyì ” 盖 曰 文 王 之 所 以 为 文 也 。 纯 亦 bùyǐ
不 已 。
dàzāishânɡrãnzhīdào yánɡyánɡhū fā 大 哉 圣 人 之 道 ! 洋 洋 乎 , 发
yùwànwù jùnjíyútiān yōuyōudàzāi 育 万 物 , 峻 极 于 天 。 优 优 大 哉 ! lǐyísānbǎi wēiyísānqiān dàiqírãnãr 礼 仪 三 百 , 威 仪 三 千 , 待 其 人 而 hîuxínɡ ɡùyuē jìbùzhìdã zhìdào 后 行 。 故 曰 : “ 茍 不 至 德 , 至 道 bùnínɡyān ɡùjūnzǐzūndãxìnɡãrdàowân 不 凝 焉 。 ” 故 君 子 尊 德 性 而 道 问 xuã zhìɡuǎnɡdàãrjìnjīnɡwēi jíɡāomínɡãr 学 , 致 广 大 而 尽 精 微 , 极 高 明 而 dàozhōngyōng wēnɡùãrzhīxīn dūnhîuyǐchïnɡ 道 中 庸 , 温 故 而 知 新 , 敦 厚 以 崇 lǐ shìɡùjūshànɡbùjiāo wãixiàbùbâi 礼 。 是 故 居 上 不 骄 , 为 下 不 倍 。 ɡuïyǒudào qíyánzúyǐxìnɡ ɡuïwúdào 国 有 道 , 其 言 足 以 兴 ; 国 无 道 , qímîzúyǐrïnɡ shī yuē jìmínɡ 其 默 足 以 容 。 《 诗 》 曰 : “ 既 明 qiězhã yǐbǎoqíshēn qícǐzhīwâiyǔ 且 哲 , 以 保 其 身 。 ” 其 此 之 谓 与
!
zǐyuē yúãrhǎozìyînɡ jiànãr 子 曰 : “ 愚 而 好 自 用 , 贱 而
hǎozìzhuān shēnɡhūjīnzhīshì fǎnɡǔzhīdào 好 自 专 ; 生 乎 今 之 世 , 反 古 之 道 rúcǐzhě zāijíqíshēnzhěyě
。 如 此 者 , 烖 及 其 身 者 也 。 ”
fēitiānzǐbùyìlǐ bùzhìdù bù 非 天 子 不 议 礼 , 不 制 度 , 不
kǎowãn jīntiānxiàchētïnɡɡuǐ shūtïnɡwãn 考 文 。 今 天 下 车 同 轨 , 书 同 文 ,
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xínɡtïnɡlún suīyǒuqíwâi jìwúqídã 行 同 伦 。 虽 有 其 位 , 茍 无 其 德 , bùɡǎnzuîlǐyuâyān suīyǒuqídã jìwú
不 敢 作 礼 乐 焉 ; 虽 有 其 德 , 茍 无 qíwâi yìbùɡǎnzuîlǐyuâyān
其 位 , 亦 不 敢 作 礼 乐 焉 。
zǐyuē wúshuōxiàlǐ qǐbùzú 子 曰 : “ 吾 说 夏 礼 , 杞 不 足
zhēnɡyě wúxuãyīn 征 也 。 吾 学 殷 xuãzhōulǐ jīnyînɡ 学 周 礼 , 今 用 wánɡtiānxiàyǒu 王 天 下 有 hū shànɡyānzhě 乎 ! 上 焉 者 , xìn bùxìn mín 信 。 不 信 , 民 shànbùzūn bùzūn 善 不 尊 , 不 尊 cïnɡ ɡùjūnzǐzhī 从 。 故 君 子 之 shùmín kǎozhūsān 庶 民 。 考 诸 三 dìãrbùbâi zhì 地 而 不 悖 。 质 shìyǐsìshânɡrãnãr 世 以 俟 圣 人 而 wúyí zhītiānyě 无 疑 , 知 天 也 bùhuî zhīrãnyě 不 惑 , 知 人 也 wãitiānxiàdào xínɡ 为 天 下 道 , 行 ãrshìwãitiānxiàzã 而 世 为 天 下 则 zhīzãbùyàn 之 则 不 厌 。 《 wù zàicǐwúyì 恶 , 在 此 无 射 lǐ yǒusînɡcúnyān wú礼 , 有 宋 存 焉 。 吾 zhī wúcïnɡzhōu
之 , 吾 从 周 。 ”
sānzhînɡyān qíɡuǎɡuîyǐ三 重 焉 , 其 寡 过 矣
suīshànwúzhēnɡ wúzhēnɡbù虽 善 无 征 。 无 征 不 fúcïnɡ xiàyānzhě suī弗 从 ; 下 焉 者 , 虽 bùxìn bùxìn mínfú不 信 。 不 信 , 民 弗 dào běnzhūshēn zhēnɡzhū道 , 本 诸 身 , 征 诸 wánɡãrbùmiù jiànzhūtiān王 而 不 缪 , 建 诸 天 zhūɡuǐshãnãrwúyí bǎi诸 鬼 神 而 无 疑 , 百 bùhuî zhìzhūɡuǐshãnãr不 惑 。 质 诸 鬼 神 而 bǎishìyǐsìshânɡrãnãr; 百 世 以 俟 圣 人 而 shìɡùjūnzǐdînɡãrshì。 是 故 君 子 动 而 世 ãrshìwãitiānxiàfǎ yán而 世 为 天 下 法 , 言 yuǎnzhīzãyǒuwànɡ jìn。 远 之 则 有 望 , 近 yuē zàibǐwú诗 》 曰 : “ 在 彼 无 shùjīsùyâ yǐyǒnɡ
; 庶 几 夙 夜 , 以 永
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shī
zhōnɡyù jūnzǐwâiyǒubùrúcǐ ãrzǎo 终 誉 。 ” 君 子 未 有 不 如 此 , 而 蚤 yǒuyùyútiānxiàzhěyě
有 誉 于 天 下 者 也 。
zhînɡnízǔshùyáoshùn xiànzhānɡwãnwǔ 仲 尼 祖 述 尧 舜 , 宪 章 文 武 ;
shànɡlǜtiānshí xiàxíshuǐtǔ pìrútiāndì 上 律 天 时 , 下 袭 水 土 。 辟 如 天 地 zhīwúbùchízài wúbùfùdào pìrúsì 之 无 不 持 载 , 无 不 覆 帱 ; 辟 如 四 shízhīcuîxínɡ rúrìyuâzhīdàimínɡ wànwù 时 之 错 行 , 如 日 月 之 代 明 。 万 物 bìnɡyùãrbùxiānɡhài dàobìnɡxínɡãrbùxiānɡbâi 并 育 而 不 相 害 。 道 并 行 而 不 相 悖 xiǎodãchuānliú dàdãdūnhuà cǐtiāndì 。 小 德 川 流 ; 大 德 敦 化 。 此 天 地 zhīsuǒyǐwãidàyě
之 所 以 为 大 也 。
wãitiānxiàzhìshânɡ wãinãnɡcōnɡmínɡruìzhī 唯 天 下 至 圣 , 为 能 聪 明 睿 知
zúyǐyǒulínyě kuānyùwēnrïu zúyǐ , 足 以 有 临 也 ; 宽 裕 温 柔 , 足 以 yǒurïnɡyě fāqiánɡɡānɡyì zúyǐyǒuzhíyě 有 容 也 ; 发 强 刚 毅 , 足 以 有 执 也 qízhuānɡzhōnɡzhânɡ zúyǐyǒujìnɡyě wãnlǐ ; 齐 庄 中 正 , 足 以 有 敬 也 ; 文 理 mìchá zúyǐyǒubiãyě pǔbïyuānquán 密 察 , 足 以 有 别 也 。 溥 博 渊 泉 , ãrshíchūzhī pǔbïrútiān yuānquánrúyuān 而 时 出 之 。 溥 博 如 天 ; 渊 泉 如 渊 xiànãrmínmîbùjìnɡ yánãrmínmîbùxìn
。 见
而 民 莫 不 敬 ; 言 而 民 莫 不 信 xínɡãrmínmîbùyuâ shìyǐshēnɡmínɡyánɡ ; 行 而 民 莫 不 说
yì
。 是 以 声 名 洋 溢 hūzhōnɡɡuï shījímánmî zhōuchēsuǒzhì 乎 中 国 , 施 及 蛮 貊 。 舟 车 所 至 , rãnlìsuǒtōnɡ tiānzhīsuǒfù dìzhīsuǒzǎi 人 力 所 通 , 天 之 所 覆 , 地 之 所 载 rìyuâsuǒzhào shuānɡlùsuǒzhuì fányǒuxuâ , 日 月 所 照 , 霜 露 所 队 : 凡 有 血
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qìzhě mîbùzūnqīn ɡùyuēpâitiān
气 者 , 莫 不 尊 亲 。 故 曰 配 天 。
wãitiānxiàzhìchãnɡ wãinãnɡjīnɡlúntiānxià 唯 天 下 至 诚 , 为 能 经 纶 天 下
zhīdàjīnɡ lìtiānxiàzhīdàběn zhītiāndì 之 大 经 , 立 天 下 之 大 本 , 知 天 地 zhīhuàyù fūyānyǒusuǒyǐ zhūnzhūnqírãn 之 化 育 。 夫 焉 有 所 倚 ? 肫 肫 其 仁 yuānyuānqíyuān hàohàoqítiān jìbùɡù ! 渊 渊 其 cōnɡmínɡshânɡzhì 聪 明 圣 知
?
shī 《 诗 wùqíwãnzhī 恶 其 文 之 ránãrrìzhānɡ 然 而 日 章 wánɡ jūnzǐ 亡 。 君 子 wãn wēnãr 文 , 温 而 zì zhīwēi 自 , 知 微 shī 《 诗 kǒnɡzhīzhāo 孔 之 昭 。 wùyúzhì 恶 于 志 。 wãirãnzhīsuǒ 唯 人 之 所 shī 《 诗 búkuìyúwū 不 愧 于 屋 bùyánãr , 不 言 而 渊 , 浩 dátiāndã达 天 德 yuē 》 曰 : zhùyě 著
也 。 xiǎorãn; 小 人 zhīdào 之 道 , lǐ zhī理 , 知 zhīxiǎn 之 显 。 yún 》 云 : ɡùjūn” 故 君 jūnzǐzhī君 子 之 bújiànhū不 见 乎 yún 》 云 : lîu 漏 。 ” xìn
信 。
浩 其 天 。 茍 不 固 zhě qíshúnãnɡzhīzhī
者 , 其 孰 能 知 之 yījǐnshànɡjiǒng “ 衣 锦 尚 絅 。 ”
ɡùjūnzǐzhīdào àn
故 君 子 之 道 , 闇 zhīdào dì之 道 , 的
ránãrrì
然 而 日 dànãrbùyàn jiǎnãr淡 而 不 厌 , 简 而 yuǎnzhījìn zhīfēnɡzhī远 之 近 , 知 风 之 kěyǔrùdãyǐ
可 与 入 德 矣 。
qiánsuīfúyǐ yì“ 潜 虽 伏 矣 , 亦
zǐnâixǐnɡbújiù wú子 内 省 不 疚 , 无 suǒbùkějízhě qí所 不 可 及 者 , 其
?
xiàngzàiěrshì shànɡ“ 相 在 尔 室 , 尚
ɡùjūnzǐbùdînɡãrjìnɡ故 君 子 不 动 而 敬 17
shī yuē zîuɡãwúyán shí
《 诗 》 曰 : “ 奏 假 无 言 , 时
míyǒuzhēnɡ shìɡùjūnzǐbùshǎnɡãrmínquàn 靡 有 争 。 ” 是 故 君 子 不 赏 而 民 劝 bùnùãrmínwēiyúfūyuâ
, 不 怒 而 民 威 于 鈇 钺 。
shī yuē pīxiǎnwãidã bǎi
《 诗 》 曰 : “ 不 显 惟 德 , 百
bìqíxínɡzhī shìɡùjūnzǐdǔɡōnɡãrtiān
辟 其 xiàpínɡ 下 平 dàshēnɡ 大 声 yǐhuà 以 化 máoyïu 毛 犹 xiù 臭 。
刑 之
。
shī 《 诗 yǐsâ以 色 mín 民 , shī《 诗 yǒulún有 伦 zhì” 至 。 ” yuē》 曰 。 ” mîyě末 也 yuē》 曰 , “ yǐ
矣 。 是 故 : “ zǐyuē子 曰
。 ”
: “ tiān上 天 君 子 笃 yúhuáimínɡ予 怀 明 shēnɡ: “ 声 dãyïurú德 輶 如 zhīzǎi 之 载 , 恭 而 dã 德 , sâzhī色 之 máo 毛 。 wúshēnɡ无 声 天 bú不
yú于
”
wú无 18
shànɡ
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