作为“现代新儒家”,冯友兰先生为中国哲学做出的贡献是无可比拟的。他的著作《中国哲学史》、《中国哲学简史》、《中国哲学史新编》、《贞元六书》等已成为20世纪中国学术的重要经典,对中国现当代学界乃至国外学界影响深远。
关于道学中的心学之集大成者王守仁,冯友兰先生曾对此做出过详细论述。今天,小编与大家分享冯友兰先生的文章《论王阳明之学》之《王守仁的<大学问>》,从学术的角度解读王阳明。
王守仁的《大学问》
继陆九渊之后,心学的发展和完成者是王守仁。所以中国哲学的传统,称道学中的心学一派为陆王学派,与理学的程朱相对立。
王守仁,字伯安,浙江余姚人。生于明宪宗成化八年(1472年),卒于明世宗嘉靖七年(1528年)。年十八时,“过广信谒娄一斋谅,语格物之学,先生甚喜,以为圣人必可学而至也。后遍读考亭遗书,思诸儒谓众物有表里精粗,一草一木,皆具至理。因见竹取而格之,沈思不得,遂被疾”。二十七岁时,“乃悔前日用功虽勤,而无所得者,
欲速故也。因循序以求之,然物理吾心,终判为二。沈郁既久,旧疾复作。闻道士谈养生之说而悦焉”。三十七岁时,谪至贵州龙场驿。“忽中夜大悟格物致知之旨,不觉呼跃而起,从者皆惊。始知圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者误也。”四十三岁时,“始专以致良知训学者”(《年谱》 ,《阳明集要》卷首)。
道学所根据的经典是《四书》,其中的第一种就是《大学》。朱
嘉的“即物穷理”的说法是以《格物补传》的形式提出来的,《大学》成为他的说法的经典上的理论根据。陆九渊反对“即物穷理”,但没有对于《大学》作深人的讨论,所以没有能够从根本上推翻朱熹的说法在经典上的理论根据。这项工作,王守仁做了。他对于《大学》作了更进一步的研究,提出了一个通盘的新解释,以作为他的哲学体系在经典上的理论根据,这部著作就是《大学问》。他的大弟子钱德洪
说:“大学问者,师门之教典也。学者初及门,必先以此意授。......门人有请录成书者,曰:‘此须诸君口口相传,若笔之于书,使人作一文字看过,无益矣。’嘉靖丁亥八月,师起征思田,将发,门人复请,师许之。”(《大学问》后附注,《王文成公全书》卷二十六)嘉靖丁亥,即王守仁死的前一年。《大学问》这篇著作是王守仁哲学体系的纲领,是他教学生的入门,也是他的最后的著作,代表他在哲学上的最后见解。
《大学问》说:“‘《大学》者,昔儒以为大人之学矣。敢向大人之学何以在于明明德乎?阳明子曰:‘大人者,以天地万物为一体者也。其视天下扰一家,中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者,小人矣。大人之能以天地万物为一体也,非意之也,其心之仁本若是,其与天地万物而为一也。岂唯大人,虽小人之心,亦莫不然。彼顾自小之耳。是故见孺子之入井,而必有怵惕恻隐之心,是其仁与孺子而为一体也。孺子犹同类者也,见鸟兽之哀鸣觳觫而必有不忍之心焉,是
其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也,见草木之摧折,而必有悯恤之心焉,是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也,见瓦石之毁坏,而必有顾惜之心焉,是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也,虽小人之心,亦必有之,是乃根于天命之性,而自然灵昭不昧者也。是故谓之明德。......是故苟无私欲之蔽,则虽小人之心,而其一体之仁,犹大人也;一有私欲之蔽,则虽大人之心,而其分隔隘陋,犹小人矣。故夫为大人之学者,亦唯去其私欲之蔽,以自明其明德,复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本体之外,而有所增益之也。’曰:‘然则何以在亲民乎?’曰:‘明明德者,立其天地万物一体之体也;亲民者,达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民,而亲民乃所以明其明德也。......君臣也,夫妇也,朋友也,以及于山川、鬼神、鸟兽、草术也,莫不实有以亲之,以达吾一体之仁,然后吾之明德始无不明,而真能以天地万物为一一体矣。......是之谓尽性。’曰:‘然则又乌在其为止至善乎?曰:‘至善者,明德来民之极则也。天命之性,粹然至善,其灵昭不昧者,此其至善之发见,是乃明德之本体,而即所谓良知者也。至善之发见,是而是焉,非而非焉,轻重厚薄,随感随应,变动不居,而亦莫不自有天然之中。是乃民彝物则之极,而不容少有拟议增损于其间也。少有拟议增损于其间,则是私意小智,而非至善之谓矣。”(《王文成公全书》卷二十六)
《王文成公全书》书影
这是讲《大学》的“三纲领”。三纲领其实只有二纲领,那就是“明德”和“亲民”。“至善”不过是“明德”和“亲民”的极致。再进一步说只有一纲领,因“亲民”不过是“所以明其明德也”。所谓“明德”,就是陆九渊他们所说的“此心”,不过他们只提出“此心”,并没有说出来“此心”的主要内容。王守仁认为“明德”的主要内容就是“以万物为一体”之“仁”,又举了许多例证以为说明,这就充实得多了。
《大学问》的这段话所说的意思,程颢本来已经说了,他的《识仁篇》,开头就说:“学者须先识仁。仁者浑然与物同体,义礼智信皆仁也。”(《程氏遗书》卷二)王守仁以“万物为一体”为“仁”,程颢以“浑然与物同体”为“仁”,二人的基本观念是完全一致的。若把《大学问》的这一段和《识仁篇》作一详细的比较,可见他们二人的思想在细节上也是完全一致的。这并不是说王守仁抄程颢,这只是说有那么一个客观的道理,二人对于这个道理都有所见。程颢是道学中心学的开创者,王守仁是心学的完成者,他们所见到这个道理,是心学的一贯的中心思想。不过,程颢没有把这个中心思想和《大学》的三纲领结合起来。王守仁这样做了,这就使这个中心思想更加有了一个在经典上的理论根据。
《大学问》是一篇完整的哲学著作。照它所解释的,《大学》所讲的是“大人之学”。所谓“大人”是一个完全的人,是一个完全实
现人之理的人。什么是人之理?怎样实现人之理?“三纲领”回答了第一个问题,“目”回答了第二个问题。“目”的最后一条就是实现人之理人手处。从这里下手就可以一步一步地达到三纲领的目标,那就是“明明德”。
《大学问》的这样解释是否就是《大学》作者的本意呢?那就无可考了,也没有考的必要。可以断言说不是。因为“格物在致知”以下的原文并没有说得这样深。如果本来就有这样深,《大学问》就不必作了。《大学问》可以说是《大学》的发展,但一个东西的发展和它本来的样子毕竟不同,所以《大学问》只能是宋明道学的作品,不能是两汉经学的作品。陆九渊说,“易简功夫终久大”,《大学问》就是心学的这种思想的最后完成。
《大学问》和朱熹的《格物补传》,是心学和理学两派的代表作,两派的目标都是使人成为完全的人,但两派各有其入手处。心学的入手处是“致良知”,理学的入手处是“即物穷理”。《格物补传》由“穷物理”转人“穷人理”,所以显得两橛。心学专讲“穷人理”,所以显得直截。
王守仁研究朱子之理那段经验,是从另一方面证明“即物穷理”的困难。研究朱子需要另一套观察自然的方法,专靠“沉思”是不行的。《格物补传》虽然讲“即物穷理”,却没有提出怎样“穷”的方法,这就使“即物穷理”成为空淡。
因篇幅问题不能全部显示,请点此查看更多更全内容
Copyright © 2019- igat.cn 版权所有 赣ICP备2024042791号-1
违法及侵权请联系:TEL:199 1889 7713 E-MAIL:2724546146@qq.com
本站由北京市万商天勤律师事务所王兴未律师提供法律服务