论王阳明之学

作为“现代新儒家”，冯友兰先生为中国哲学做出的贡献是无可比拟的。他的著作《中国哲学史》、《中国哲学简史》、《中国哲学史新编》、《贞元六书》等已成为20世纪中国学术的重要经典，对中国现当代学界乃至国外学界影响深远。

关于道学中的心学之集大成者王守仁，冯友兰先生曾对此做出过详细论述。今天，小编与大家分享冯友兰先生的文章《论王阳明之学》之《王守仁的<大学问>》，从学术的角度解读王阳明。

王守仁的《大学问》

继陆九渊之后，心学的发展和完成者是王守仁。所以中国哲学的传统，称道学中的心学一派为陆王学派，与理学的程朱相对立。

王守仁，字伯安，浙江余姚人。生于明宪宗成化八年(1472年)，卒于明世宗嘉靖七年(1528年)。年十八时，“过广信谒娄一斋谅，语格物之学，先生甚喜，以为圣人必可学而至也。后遍读考亭遗书，思诸儒谓众物有表里精粗，一草一木，皆具至理。因见竹取而格之，沈思不得，遂被疾”。二十七岁时，“乃悔前日用功虽勤，而无所得者，

欲速故也。因循序以求之，然物理吾心，终判为二。沈郁既久，旧疾复作。闻道士谈养生之说而悦焉”。三十七岁时，谪至贵州龙场驿。“忽中夜大悟格物致知之旨，不觉呼跃而起，从者皆惊。始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”四十三岁时，“始专以致良知训学者”(《年谱》 ，《阳明集要》卷首)。

道学所根据的经典是《四书》，其中的第一种就是《大学》。朱

嘉的“即物穷理”的说法是以《格物补传》的形式提出来的，《大学》成为他的说法的经典上的理论根据。陆九渊反对“即物穷理”，但没有对于《大学》作深人的讨论，所以没有能够从根本上推翻朱熹的说法在经典上的理论根据。这项工作，王守仁做了。他对于《大学》作了更进一步的研究，提出了一个通盘的新解释，以作为他的哲学体系在经典上的理论根据，这部著作就是《大学问》。他的大弟子钱德洪

说:“大学问者，师门之教典也。学者初及门，必先以此意授。......门人有请录成书者，曰：‘此须诸君口口相传，若笔之于书，使人作一文字看过，无益矣。’嘉靖丁亥八月，师起征思田，将发，门人复请，师许之。”（《大学问》后附注，《王文成公全书》卷二十六）嘉靖丁亥，即王守仁死的前一年。《大学问》这篇著作是王守仁哲学体系的纲领，是他教学生的入门，也是他的最后的著作，代表他在哲学上的最后见解。

《大学问》说：“‘《大学》者，昔儒以为大人之学矣。敢向大人之学何以在于明明德乎？阳明子曰:‘大人者，以天地万物为一体者也。其视天下扰一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。岂唯大人，虽小人之心，亦莫不然。彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心，是其仁与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫而必有不忍之心焉，是

其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折，而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏，而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心，亦必有之，是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也。是故谓之明德。......是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁，犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋，犹小人矣。故夫为大人之学者，亦唯去其私欲之蔽，以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本体之外，而有所增益之也。’曰:‘然则何以在亲民乎？’曰:‘明明德者，立其天地万物一体之体也；亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。......君臣也，夫妇也，朋友也，以及于山川、鬼神、鸟兽、草术也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁，然后吾之明德始无不明，而真能以天地万物为一一体矣。......是之谓尽性。’曰：‘然则又乌在其为止至善乎？曰:‘至善者，明德来民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知者也。至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中。是乃民彝物则之极，而不容少有拟议增损于其间也。少有拟议增损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。”(《王文成公全书》卷二十六)

《王文成公全书》书影

这是讲《大学》的“三纲领”。三纲领其实只有二纲领，那就是“明德”和“亲民”。“至善”不过是“明德”和“亲民”的极致。再进一步说只有一纲领，因“亲民”不过是“所以明其明德也”。所谓“明德”，就是陆九渊他们所说的“此心”，不过他们只提出“此心”，并没有说出来“此心”的主要内容。王守仁认为“明德”的主要内容就是“以万物为一体”之“仁”，又举了许多例证以为说明，这就充实得多了。

《大学问》的这段话所说的意思，程颢本来已经说了，他的《识仁篇》，开头就说:“学者须先识仁。仁者浑然与物同体，义礼智信皆仁也。”（《程氏遗书》卷二）王守仁以“万物为一体”为“仁”，程颢以“浑然与物同体”为“仁”，二人的基本观念是完全一致的。若把《大学问》的这一段和《识仁篇》作一详细的比较，可见他们二人的思想在细节上也是完全一致的。这并不是说王守仁抄程颢，这只是说有那么一个客观的道理，二人对于这个道理都有所见。程颢是道学中心学的开创者，王守仁是心学的完成者，他们所见到这个道理，是心学的一贯的中心思想。不过，程颢没有把这个中心思想和《大学》的三纲领结合起来。王守仁这样做了，这就使这个中心思想更加有了一个在经典上的理论根据。

《大学问》是一篇完整的哲学著作。照它所解释的，《大学》所讲的是“大人之学”。所谓“大人”是一个完全的人，是一个完全实

现人之理的人。什么是人之理？怎样实现人之理？“三纲领”回答了第一个问题,“目”回答了第二个问题。“目”的最后一条就是实现人之理人手处。从这里下手就可以一步一步地达到三纲领的目标，那就是“明明德”。

《大学问》的这样解释是否就是《大学》作者的本意呢？那就无可考了，也没有考的必要。可以断言说不是。因为“格物在致知”以下的原文并没有说得这样深。如果本来就有这样深，《大学问》就不必作了。《大学问》可以说是《大学》的发展，但一个东西的发展和它本来的样子毕竟不同，所以《大学问》只能是宋明道学的作品，不能是两汉经学的作品。陆九渊说，“易简功夫终久大”，《大学问》就是心学的这种思想的最后完成。

《大学问》和朱熹的《格物补传》，是心学和理学两派的代表作，两派的目标都是使人成为完全的人，但两派各有其入手处。心学的入手处是“致良知”，理学的入手处是“即物穷理”。《格物补传》由“穷物理”转人“穷人理”，所以显得两橛。心学专讲“穷人理”，所以显得直截。

王守仁研究朱子之理那段经验，是从另一方面证明“即物穷理”的困难。研究朱子需要另一套观察自然的方法，专靠“沉思”是不行的。《格物补传》虽然讲“即物穷理”，却没有提出怎样“穷”的方法，这就使“即物穷理”成为空淡。